O poder iraniano perde o controle sobre mídia

O enquadramento dos meios de comunicação durante a primeira década da revolução, que se revelou um desastre, deixou lugar para uma política menos rigorosa no que se refere aos bens culturais populares na sociedade e na juventude

por Shervin Ahmadi no Le Monde - Brasil

Foto divulgação série Iraniana Ghahve Talkh / The Bitter Coffee Naquela segunda-feira de março, as ruas de Teerã estavam desertas. Com o feriado de Noruz, o ano-novo iraniano, que anuncia a chegada da primavera, os habitantes abandonaram essa aglomeração de quase 14 milhões de habitantes. No bazar de Tajrish, ao norte, uma frase escrita à mão sobre um pedaço de papelão atraía a atenção: chegou o DVD The bitter coffee. Os novos episódios desse seriado de humor estão disponíveis em toda a cidade, tanto nas bancas de jornal como nas quitandas. Mehran Modiri, muito popular, é diretor, produtor, corroteirista e ator. Presente há duas décadas nas telas de televisão, ele se transformou seguindo o ritmo da sociedade. Seu humor é leve, mais para a palhaçada, nunca transgredindo a linha vermelha da crítica ao regime. Mesmo se, de vez em quando, debocha dos apresentadores dos canais de televisão estrangeiros, o campo político não é seu terreno habitual. Com mais de 1,5 milhão de cópias vendidas, cada DVD da série The bitter coffee tem três episódios e custa menos de 2 euros. Um preço irrisório, ao alcance da classe média, e que não estimula a pirataria, prática comum no país. O seriado tem um site na internet, uma página no Facebook, uma conta no Twitter, verbetes em farsi e em inglês na Wikipédia. A história se desenrola em um passado remoto e ridiculariza os cortesãos do rei e o despotismo. Por trás de cada personagem, o espectador pode imaginar diversas figuras históricas do antigo regime (Reza Shah, o pai do xá) ou do governo atual. A edição de 2 de abril do jornal Shragh anunciou que o vigésimo DVD da série seria proibido pelo ministro da Cultura e os dirigentes islâmicos. Oficialmente, tratava-se de um procedimento administrativo destinado a impor certas modificações. Mas o noticiário on-lineAftab revelou que o que motivou tal decisão foi a semelhança de um personagem com um alto responsável do governo. De qualquer maneira, o DVD foi lançado sem nenhuma modificação e obteve o mesmo sucesso comercial que os anteriores. Além dessas hesitantes tentativas de censura, uma rede paralela é tolerada, e até encorajada, pelo governo, para difundir uma grande variedade de produções, desde filmes de ação norte-americanos pirateados e legendados localmente até filmes iranianos que não obtiveram a autorização de distribuição – como Ali Santorui, de Dariush Mehrjui, que trata de drogas e da ausência de perspectivas dos jovens em uma sociedade que perde seus valores. Também há séries de televisão que passaram nos canais oficiais e que os espectadores gostam de rever. O enquadramento dos meios de comunicação durante a primeira década da revolução, que se revelou um desastre, deixou lugar para uma política menos rigorosa no que se refere aos bens culturais populares na sociedade e na juventude. De agora em diante, o governo não tenta mais monitorar sistematicamente a mídia, mas procura saturá-la com produtos que julga “menos perigosos”, mantendo um controle absoluto na esfera da política. Dessa forma, dois universos paralelos se desenvolveram: o primeiro, oficial, considerado a voz da República islâmica, e o segundo, menos controlado, pelo qual as autoridades podem pretender não se responsabilizar, o que explicaria sua não conformidade relativa com os princípios políticos e morais do poder. Este último evoluiu para contrabalançar a influência da cultura importada diretamente do Ocidente. Imitando a música pop vinda de Los Angeles, onde vive a maior comunidade iraniana no exterior, surgiram vários cantores que se pareciam, timidamente no início, com seus concorrentes da grande cidade californiana. Alguns até tinham o mesmo timbre de voz que famosos cantores exilados, mas interpretavam poemas de conteúdo muitas vezes místico. Em seguida, chegou uma nova leva de artistas menos “complexados”, de melhor nível. Com o tempo, nem a melodia nem a letra se diferenciavam das estrangeiras, denunciadas pelo governo como símbolos “corrompidos na terra” (Mofsedin fil arz, expressão usada pelo regime para designar aqueles que se “ocidentalizaram”). Quanto à música pop e rock, antes ilegal e produzida clandestinamente, ela se difundiu de uma maneira menos importante, mas por meio dessa rede semioficial. O próprio meio de comunicação oficial se diversificou. Os canais estatais se multiplicaram, seus conteúdos ficaram mais variados. Além dos programas familiares e infantis, a audiência é garantida pelas séries produzidas no país, muitas vezes com orçamentos gigantescos, que vão desde uma versão muito hollywoodiana da história de Youssef e Zoulikha [história do profeta José (Yusuf)] até episódios da história política, passando pelas novelas humorísticas. Mehran Modiri é um dos atores que contribuíram para essas transformações. As rádios seguiram o mesmo caminho, e algumas, como a Payam, inicialmente destinada a dar informações sobre o trânsito de Teerã, começaram a tocar nos anos 1990 as músicas que antes não eram toleradas. Desaparecido desde a revolução, o pop reencontrou seu lugar, sobretudo porque sua difusão pelas estações oficiais legitimou-o aos olhos das camadas ditas tradicionalistas da sociedade. Nos anos 2000, até mesmo algumas Nohehs (liturgia religiosa que celebra o massacre do imame Hussein, neto do Profeta, em Kerbala, no ano de 680) foram cantadas nesse ritmo. Com a chegada dos canais por satélite, a guerra dos meios de comunicação se intensificou. Apesar da proibição oficial, a grande maioria das famílias, tanto nas cidades como no campo, possui uma antena parabólica. O governo desistiu de eliminá-las, desenvolvendo uma nova estratégia. No campo das informações políticas, as coisas lhe parecem preestabelecidas: a liberdade de expressão e de crítica de que se beneficiam os canais por satélite nunca poderá ser exercida pelos canais nacionais. Como a informação política, no Irã como em qualquer outra parte, não gera audiência, o regime concentrou-se em todos os outros campos. Decidiu fechar os olhos para os programas da televisão por satélite que não são propriamente políticos, considerados menos perigosos, mesmo quando contradizem os princípios morais defendidos pelo regime. Atualmente, canais oficialmente proibidos transmitem sem parar clipes musicais que não correspondem aos cânones islâmicos e são acompanhados de propagandas contendo números de telefones celulares iranianos. Podem-se prever facilmente as consequências de uma visão como essa, de contradições flagrantes. A noção de “conteúdo perigoso” é arbitrária. Quem pode dizer que um filme de ação norte-americano sobre os extraterrestres é menos “perigoso” que um drama clássico? Filmes “apolíticos” podem suscitar uma atração para um certo modo de vida ocidental, celebrando o consumo desenfreado. Grande parte da classe média das cidades, aliás, já adere a esses valores, de maneira às vezes excessiva. O Irã é hoje o segundo maior importador de produtos cosméticos no Oriente Médio e o sétimo no mundo. Algumas festas comerciais, desconhecidas trinta anos atrás, como o Valentine’s Day, são agora comemoradas nas grandes cidades. O governo vem se confrontado há três anos com o sucesso do canal de televisão Farsi One, propriedade da News Corporation, de Rupert Murdoch, que transmite permanentemente seriados latinos e capta uma grande parte da audiência popular. O jornalista norte-americano Dexter Filkins constatou que Farsi One se tornou rapidamente muito popular, a ponto de representar uma ameaça ao governo1 por seu sucesso nas camadas desfavorecidas. Ao tentar recuperar a audiência para impedir a politização dos meios de comunicação por seus adversários, o governo caiu na própria armadilha: de fato, permitiu o elogio de um modo de vida ocidental, dando involuntariamente motivos para seus adversários, que denunciam seu comportamento “medieval”. Shervin Ahmadi Jornalista responsável pela edição de Le Monde Diplomatique em farsi 1 The New York Times, 21 de novembro de 2010.